Marco Cavallini
YOGA TRAINER Y TERAPEUTA HOLÍSTiCO CERTIFICADO
L’ESCALA · EMPORDÀ · GIRONA · COSTA BRAVA
Nací en Italia y crecí junto al Lago de Como, rodeado de naturaleza y de una cultura donde el arte, la belleza y la sencillez forman parte de la vida cotidiana.
Desde joven me interesaron el arte, la danza, la literatura y las diferentes formas que tenemos de entender y expresar la experiencia humana.
A los veinte años viví una experiencia cercana a la muerte que cambió mi manera de mirar la vida. Años después, una experiencia especialmente intensa durante una práctica de sonido volvió a despertar mi curiosidad por la relación entre cuerpo, percepción y conciencia.
El yoga llegó a mi vida desde ahí y, con los años, se convirtió en una práctica que sigo explorando: una forma de moverme, respirar, observar y estar más presente.
Desde 2019 enseño y continúo formándome en diferentes disciplinas relacionadas con el cuerpo, el movimiento, la meditación y el bienestar.
Hamsa significa cisne en sánscrito.
En diferentes tradiciones de la India, el cisne aparece asociado a ideas como el discernimiento, la libertad y la capacidad de distinguir lo esencial de lo superficial.
Para Yoga Hamsa, el símbolo representa precisamente eso:
aprender a escuchar, distinguir y volver a lo esencial.
El nombre también conecta con una de las ideas que atraviesan toda la práctica: encontrar un equilibrio entre cualidades diferentes, sin necesidad de convertirlas en opuestos.
Movimiento y quietud.
Fuerza y suavidad.
Yin y Yang.
Yoga Hamsa bebe de diferentes tradiciones y formas de entender la práctica.
No como un sistema cerrado de creencias, sino como un paisaje de ideas, prácticas y preguntas que han ido acompañando mi propio camino.
Entre ellas están el Budismo y el Zen, el Taoísmo y la Medicina Tradicional China, la tradición del yoga, el Sufismo, el Bhakti y la poesía contemplativa.
Cada una aporta una mirada diferente.
Algunas hablan del cuerpo.
Otras de la atención.
Otras del cambio, la naturaleza, la relación con los demás o la búsqueda de sentido DESDE EL INTERIOR.
Me interesa encontrar aquello que puede llevarse de la teoría a la experiencia.
MENOS PALABRAS. MÁS VIDA.
BUDISMO, ZEN Y MINDFULNESS
La atención como práctica.
Observar la respiración. Sentir el cuerpo. Reconocer lo que aparece sin tener que reaccionar inmediatamente.
El Budismo, el Zen y las prácticas de mindfulness han influido especialmente en mi forma de entender la meditación.
No tanto como una búsqueda de respuestas, sino como una manera de estar presentes en lo que ya está sucediendo.
TAOÍSMO Y MEDICINA TRADICIONAL CHINA
Los ciclos de la naturaleza, Yin y Yang, los elementos y la relación entre movimiento y quietud inspiran especialmente mi práctica de Yin Yoga y QiGong.
La Medicina Tradicional China aporta otra forma de observar el cuerpo: sus ritmos, tensiones, cambios y relaciones.
No se trata de aprender una teoría para aplicarla sobre el cuerpo.
Se trata de utilizar estas ideas como una forma más de observar y practicar.
SUFÍSMO, BHAKTI Y GNOSTICISMO
Hay tradiciones que se acercan a la práctica desde la poesía, la contemplación, la devoción o la búsqueda interior.
El Sufismo, el Bhakti y autores como Rumi o Khalil Gibran forman parte de ese paisaje que me inspira.
No hace falta compartir una creencia para encontrar algo valioso en un poema, una práctica de atención o una pregunta que nos acompañe durante un tiempo.
A veces una idea no necesita convertirse en una respuesta.
Puede simplemente acompañarnos.
LA PRÁCTICA EXPLORA EL CUERPO, LA MENTE Y EL CORAZÓN DESDE UNA MIRADA HOLÍSTICA, DONDE TODO ESTÁ CONECTADO POR LOS MISMOS CICLOS DE LA NATURALEZA, QUE ACTÚAN TANTO A NIVEL EXTERNO COMO INTERNO.
No hace falta NINGUNA DOCTRINA ESPIRITUAL para empezar a prestar atención.
Podemos empezar por algo más sencillo:
respirar.
movernos.
escuchar.
observar cómo realmente estamos.
Para mí, la práctica no consiste en escapar de la vida cotidiana, sino en volver a ella con un poco más de presencia.
No busco ofrecer respuestas definitivas.
Me interesa crear espacios donde podamos hacernos mejores preguntas.
Y quizá, poco a poco, desarollar la sensibilidad para reconocer qué está realmente en coherencia y qué no.
